Lernen Sie die Geschichte der Traditionellen Chinesischen Medizin kennen.
Daoismus und Traditionelle Chinesische Medizin (TCM) sind eng miteinander verbunden.
Daoismus wird als „way of living“ (Lebensart) und nicht als Religion betrachtet. Die alten Daoisten glaubten an die Untrennbarkeit von Himmel (grosser Kosmos) und Mensch (kleiner Kosmos).
Durch das Beobachten des Kosmos, der Natur und des Menschen sind die Theorien von Yin und Yang, den fünf Elementen, dem System der Meridiane und den Mustern von Zang Fu (Organsystem) entwickelt worden. Viele Behandlungskonzepte in der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) haben ihre Grundlagen in der daoistischen Lebensanschauung.
Während der einige tausend Jahre dauernden Suche nach langem Leben und Unsterblichkeit entwickelten alte daoistische Meister viele lebenserhaltende und heilende Methoden. Für die Daoisten ist der eigene Körper ein kostbares Geschenk und somit die Erhaltung der Gesundheit eine der wichtigsten Aufgaben für den Menschen.
Gesundheit und Erhaltung des Körpers durch das Pflegen des Jing (Essenz) und Qi (Energie) gibt eine gute Lebensgrundlage und mehr Zeit, in diesem Leben das Shen (Geist) zu kultivieren.
Das Studium der Akupunktur, der Kräutermedizin, der Diätetik, der Massagetechniken sowie dem Üben von Qi Gong und Meditation gibt dem Menschen die Möglichkeit, die Gesundheit zu erhalten.
Die Diagnostik in der Traditionellen Chinesischen Medizin TCM bietet uns ein System, energetische Ungleichgewichte frühzeitig zu erkennen, bevor sich eine Krankheit im Körper manifestiert.
Element Yin Yang
Element | Yin | Yang |
---|---|---|
Feuer | Herz | Dünndarm |
Erde | Milz | Magen |
Holz | Leber | Gallenblase |
Wasser | Niere | Blase |
Metall | Lunge | Dickdarm |
Yin und Yang entsprechen dem ältesten Prinzip der chinesischen Philosophie. Sie sind schon über 2000 Jahre in der Literatur erwähnt worden. Das gesamte Leben ist nach diesen zwei gegensätzlichen, sich ergänzenden Prinzipien ausgerichtet: das Eine kann ohne das Andere nicht sein – es gibt keinen Tag ohne Nacht, keine Wärme ohne Kälte.
Bei der Traditionellen Chinesischen Medizin wird die gesamte Energie und alle Organe unterteilt in Yin und Yang.
Yin symbolisiert das Dunkle, Kühle, entspricht der Ruhe, der Besonnenheit, dem Festen, allem Strukturformen
Yang das Warme, Helle. Entspricht der Bewegung, dem Geist oder auch Geistesblitz, dem kreativ Möglichen, allem Struktur Veränderndem.
Die in der TCM bekannten zehn Organe werden paarweise nach einem der 5 Elemente zugeordnet:
Qi
Qi bezeichnet man als Wurzel oder auch als Atem menschlichen Lebens. Es begleitet alles, was existiert und geschieht. Qi ist das, worum sich alles dreht. Es ist die vitale Kraft, ohne die nichts funktioniert. Qi bewegt sich in unseren Leitbahnen, welche ein ganzes System an Kanälen bilden. Die Kanäle kennen wir unter dem Ausdruck „Meridiane“. Im menschlichen Körper ermöglicht das Qi die Funktionen der einzelnen Organe. Dadurch hat der Mensch genügend Kraft und Ausdauer, er fühlt sich leistungsfähig und gesund. Leiden wir unter Qi-Mangel, fühlen wir uns müde, kraftlos und ohne Energie. Ein Mangel an Qi kann auch zu Depressionen, Ängsten oder Verdauungsstörungen führen.
Die fünf Elemente
Die Theorie der fünf Elemente, auch Theorie der fünf Wandlungsphasen genannt, bildet eine zweite Grundlage der TCM und besagt, dass Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser die grundlegenden Elemente sind.
Die 5 Elemente bilden einen Kreislauf, in dem sie einander nähren und ineinander umwandeln:
Der Kreislauf
Holz nährt beim Verbrennen das Feuer, welches das Holz in Asche verwandelt.
Die Asche wird zu Humus und zu neuer Erde.
In der Erde entstehen Metalle, die den Morgentau (Wasser) anziehen, der wiederum die Pflanze und damit das Holz nährt.
Der überwindende Zyklus
Das Holz überwindet die Erde, weil die Pflanzen die Erde durchbohren.
Die Erde überwindet das Wasser, weil sie das Wasser absorbiert.
Das Wasser überwindet das Feuer, weil es das Feuer löscht.
Das Feuer überwindet das Metall, weil Hitze das Metall zum Schmelzen bringt.
Das Metall überwindet das Holz, weil die Axt Bäume fällt.
Die fünf Wandlungsphasen
Yin und Yang eignen sich besonders dazu, polare Darstellungen zu benennen. Der Schwerpunkt der „Fünf Wandlungsphasen“ dagegen auf die Qualifizierung von zeitlichen Abschnitten, wie auch über andere Polarisierungskriterien, die bei der begrifflichen Organisation der Umwelt eine nicht minder wichtige Rolle spielen, wie auch qualifizierte Differenziertheit und undifferenzierte Einheit.
Die Wandlungsphasen
Theoretisch lassen sich die 5 Wandlungsphasen zu 36 verschiedene Reihenfolgen oder Sequenzen kombinieren. In der Chinesischen Medizin haben jedoch nur 3 dieser Sequenzen eine Bedeutung erlangt:
Wenn ein chinesischer Arzt eine Störung des energetischen Kräftespiels diagnostiziert, kann er aufgrund seiner Kenntnisse von den pathologischen Vorgängen entsprechend der Überwältigungsreihenfolge eine sehr genaue Prognose über den Krankheitsverlauf erstellen.
Meridian (Leitbahnsystem)
Unsere Körperoberfläche wird durch ein dichtes Netz von 20 untereinander verbundenen Leitbahnen (Meridianen) überzogen.
Sie gewährleisten die Kommunikation zwischen den Organen, indem sie das Körperinnere mit seinen äusseren Parteien verbinden.
Bei einem gesunden Menschen fliesst das Qi im System der Meridiane ungestört.
Das System kann jedoch durch äussere und innere Einflüsse verändert, gestört oder gar blockiert werden. In der Chinesischen Medizin werden diese Blockaden oder Stauungen von Energieflüssen behandelt.
Jeder Krankheit liegt eine Störung im Meridiansystem zugrunde. Mit Akupunktur oder Tuina Massagen können bestimmte Punkte der Meridianbahnen punktuell gesteuert werden oder es kann auch ein ganzer Meridian behandelt werden um das Gleichgewicht der Energiebahnen in Balance zu bringen.
Gerne verhelfen wir Ihnen mit unserer Expertise zu einem ganzheitlichen Wohlbefinden und bringen Ihren Körper und Ihre Seele in Einklang!
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